Grau I - O que é concentração?

Em termos de meditação, concentração é uma ação da mente aplicada a um objeto.

Mas isso são apenas palavras. Vamos fazer um exercício especifico para demonstrar na prática o que concentração “é”.

Faça esse exercício agora:

1. Com o dedo indicador da sua mão dominante, pressione-o suavemente contra uma superfície dura, como uma parede ou mesa. Você deve ser capaz de ver a carne sob a unha mudar de cor quando o sangue é empurrado para dentro dela.

2. Agora, faça a mesma coisa, exceto que usando a metade da energia, então você ainda está empurrando o dedo na superfície, mas ele não muda mais de cor.

3. Agora, faça a mesma coisa com um décimo de poder. Então, isso é agora apenas cinco por centro da força original que você estava usando. Continue aplicando essa força minúscula no seu dedo.

Nesse nível, o dedo não se moverá. No entanto, a ação da mente no dedo continuará. Você continuará a ação da mente, querendo que o dedo seja empurrado contra a mesa – mas com uma força incapaz de realmente movê-la. Isso é concentração.

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 “Pensamento” para “ação física” é um espectro. Os pensamentos cruzam um ponto no espectro e se tornam ações físicas. A maioria das pessoas costuma saltar do pensamento para a ação física em um passo binário. No entanto, como o exercício mostrou, você pode de fato se aproximar do ponto em que um pensamento se torna uma ação física e fica abaixo do pensamento - criando uma ação contínua da mente que é “sublimiar” para criar uma ação física real. Você pode continuar a criar essa ação mental por longos períodos. Isso é concentração.

Essa ação da mente ainda fará com que os nervos disparem no dedo apesar de não se mover. Esses impulsos nervosos podem ser percebidos como uma sensação de formigamento no tórax e no pescoço, onde os nervos que se ligam ao dedo se conectam à coluna. Ao continuar essa ação mental, ao mesmo tempo em que se torna consciente do formigamento, o formigamento pode se espalhar ao longo da espinha e tornar-se quente e prazeroso. De fato, realizar essa ação mental de aplicar força mínima ao dedo é capaz de produzir jhana¹. (Esta é de fato uma das maneiras em que os mudras² trabalham).

Para criar um jhana, você simplesmente precisa continuar a executar a ação mental de aplicar uma força mínima ao dedo até que ele se torne o pensamento dominante e você continue fazendo isso por períodos mais longos e ininterruptos de tempo (por exemplo, 5 segundos pensando apenas sobre o dedo, que é mais longo do que parece quando se trata de prática de concentração pura). Podemos chamar essa fase de “concentração inicial de acesso”³.

Enquanto isso, ao longo do tempo, os formigamentos quentes se espalhariam e se desenvolveriam e se tornariam perceptíveis como seu próprio objeto. Esse “objeto de prazer” então se uniria ao objeto primário (o dedo) e agora teríamos uma situação em que a concentração no dedo também criaria formigamentos agradáveis ​​e quentes em um único processo unificado. Podemos chamar isso de 'alta concentração de acesso' ou 'concentração de acesso em estágio avançado'. Neste ponto, você deve simplesmente continuar a pensar no dedo enquanto deixa os formigamentos quentes se acumularem até que atinjam um limiar, no ponto em que eles se “inflamam” e se tornam um jhana (geralmente com luz em erupção no campo visual).

Isso é muito especial, considerando que você está apenas empurrando o dedo em uma mesa. (Eu também não estou sugerindo que isso é “fácil”, mas é, no entanto, direto.) Ao tentar isso, você pode notar que a concentração é frágil e fina como papel. É frágil porque outros pensamentos tentam roubar sua atenção do seu dedo. É fina como um papel porque é preciso muito esforço mental para “mover o dedo sem mexer o dedo”. Este minúsculo ponto no espectro entre o pensamento e a ação física é muito fino. Mas permanecer nesse ponto é concentração.

Eventualmente, você também notará que a concentração em si, quando aplicada ao longo do tempo, se torna estável e organizada. Torna-se algo como um fluxo constante de atenção. Uma vez que você está chegando a este ponto, você fez algum progresso sério no cultivo da concentração.

Agora, você certamente perguntaria como pressionar um dedo em uma mesa é a mesma “ação” que colocar a consciência nas sensações de respiração do nariz. Pense nisso assim: você tem uma columela: o pedaço de cartilagem no final do nariz que separa as duas narinas. Você pode, agora mesmo, empurrar a columela para a frente (para que seu rosto se mova para frente, com a columela “guiando”)? Agora faça a metade da potência. Agora um décimo desse poder. Neste ponto, sua mente está empurrando sua columela para a frente, mas nenhum movimento físico está ocorrendo. Neste ponto, você pode dizer que está “descansando a atenção no fim do nariz”, exatamente como os budistas exigem! Agora, continue fazendo isso enquanto se deixa respirar. Você descobrirá que esta é, de fato, a mesma ação que “repousar sobre as sensações de respiração na columela”. Sua mente está agora naqueles nervos no final do seu nariz, exatamente onde eles precisam estar para respirar jhana. Continue essa ação mental por tanto tempo quanto puder e você terá uma séria chance de alcançar a respiração de jhana.

Então, isso é concentração. É uma ação mental sobre um objeto, abaixo do limiar de criação de uma ação física. Concentração sozinha causa jhana. O que é interessante, no entanto, é que a escolha do objeto “saboreia” o jhana de forma significativa. Assim, uma respiração jhana tem um sabor muito diferente de um dedo jhana (que é feito corretamente via mudras), ou um kasina jhana4, ou um metta jhana5, apesar de todos estes nascerem da concentração. A principal razão, creio eu, é que todos eles têm diferentes pontos de foco no corpo. A respiração jhana é feita no nariz, os mudras nas mãos, as kasinas tendem a focar no terceiro olho e a metta está no coração. Uma ação mental é aplicada nesses pontos, fazendo com que diferentes nervos nessas vizinhanças se ativem, já que a atenção tende a “sangrar” em nervos próximos.

Por exemplo, quando você descansa a atenção no fim do nariz, os arrepios nos nervos do nariz parecem 'sangrar' nos nervos vago e frênico (que se juntam ao tronco cerebral 'atrás' do nariz), dando estranhos e maravilhosos efeitos do corpo. Venho comentando sobre os nervos vagos em respiração jhana há algum tempo, pela seguinte razão: os nervos vagos inervam os ouvidos, o coração, os pulmões e o sistema digestivo. Respectivamente, isso explica os seguintes efeitos de jhana: zumbido nos ouvidos (o “som de jhana”); calor no peito e diminuição da frequência cardíaca; loop de feedback com os pulmões (o que significa que a respiração 'cria' o jhana ao lado da concentração); felicidade corporal. A respiração jhana tende a ser sedativa e eufórica devido a essa ação nos nervos vagos.
No entanto, repousando a atenção no terceiro olho - que é onde as pós-imagens da kasina tendem a ser colocadas, embora a observação do terceiro olho seja uma meditação em si - parece ativar a glândula pineal e os nervos ópticos. A concentração aqui será “aromatizada” com recursos visuais e terá uma qualidade onírica. A concentração de Mudra, por outro lado, tende a 'sangrar' a coluna, criando um estado estimulador e energizador, portanto, tende a ser associado ao trabalho de kriya yoga / energia.

Então, agora temos um modelo de trabalho do que “é” concentração e como aplicá-la em diferentes pontos cria diferentes estados alterados. Empurrar um dedo em uma mesa não é uma configuração ideal para a meditação, então, se você quiser continuar com esse tipo de “concentração dos dedos”, eu recomendo que você se sente adequadamente e adote o dhyana mudra, e desenvolva a concentração nos dois polegares. tocando levemente um ao outro. O princípio é o mesmo que com a mesa: toque os polegares juntos com uma força abaixo do limiar de criação de uma ação física. Você também pode pensar nos dois polegares simplesmente “descansando” um no outro, o que terá o mesmo efeito. Uma alternativa é gyan mudra: em cada mão, empurre a ponta do dedo indicador para dentro do polegar o mais suavemente que puder. Fique com essa ação mental, e isso é concentração. Concentre-se por tempo suficiente, e um estado alterado prazeroso surgirá. Não é mais complicado do que isso.



1. O uso da palavra “jhana” refere-se apenas aos samatha jhanas (os estados de meditação de concentração), a menos que especificado de outra forma. Os samatha jhanas são estados de absorção em um objeto.

Os estados são reconhecidos pela presença dos fatores jhana. Esses são:

A) One-pointedness: a mente é fixada apenas sobre o objeto e não surgem outros pensamentos (ekaggata).
B) Intenso prazer ou arrebatamento (piti).
C) Felicidade profunda ou felicidade (sukkha). Equanimidade
S) imperturbável (upekkha).
2. Uma pose de mão. Mudras criam diferentes padrões de fluxo de energia que podem ser utilizados pelo meditador de maneiras específicas. Mudras também alteram as percepções - por exemplo, as palmas abertas para cima criam uma sensação de abertura ou receptividade.

Você já está familiarizado com alguns “mudras” da linguagem corporal humana padrão, como um dedo apontando para criar uma consciência de julgamento direcionada a um alvo. Os mudras da yoga, no entanto, são intencionais e refinados.

3. Na meditação de concentração (samadhi; samatha jhanas), a concentração de acesso é o estado ou habilidade de ter sua atenção em seu objeto. A entrada para acessar a concentração tende a ser marcada por um súbito desaparecimento de pensamentos, um aumento no 'espaço' mental e um surgimento de emoções positivas, como prazer, felicidade e gratidão. A concentração de acesso precede imediatamente o surgimento do primeiro jhana; deve-se simplesmente ficar com o objeto e o primeiro jhana surgirá.

4.  Um objeto externo focado na meditação de concentração, como um disco colorido ou uma chama de vela. Às vezes, os praticantes fecham os olhos depois de olhar para esse objeto por algum tempo, para que possam ver uma imagem posterior do objeto queimado em sua retina. Essa pós-imagem é então focada em que ela pode se transformar em objetos feitos pela mente, geralmente com efeitos bastante espetaculares. Um exemplo de tal prática é a minha meditação do iPhone Lanterna Afterimage Kasina.
5. Meditação budista da bondade amorosa. Metta é capaz de produzir jhana.

BIBLIOGRAFIA

ILLUMINATUS. What Is Concentration? Tradução de Lucas Augusto. Disponível em: < http://www.personalpowermeditation.com/what-is-concentration/>. Acesso em 26/08/2018

Grau II - O Centro da Meditação Estática

 Por Rawn Clark



Na natureza da consciência humana existe a necessidade de particularizar, definir e limitar algo para poder entendê-lo. Em nome da ciência, nós dissecamos o sapo em experimentos, com a esperança de compreendê-lo, ignorando o fato de que nós o matamos no processo e estamos examinando uma coisa morta. O erro em que nós caímos é a negligência. Nós não estamos querendo reintegrar nosso começo de entendimento de volta no “todo” orgânico de onde nós o tiramos. Ao invés de levarmos o sapo no laboratório, nós temos também a opção de levarmos nosso laboratório ao sapo, e observá-lo em seu ambiente natural, com sua vida intacta.

O nosso ambiente natural é o Universo Infinito, no qual nós humanos existimos através de um largo espectro de vibração. Nós experimentamos uma ponta deste espectro através de nossos pensamentos mais sublimes; e a outra ponta, através da realidade física de nossos corpos. O reino entre estes dois polos, que personaliza e conecta nossos pensamentos ao nosso corpo físico, é o nosso campo de experiência emocional. Esses níveis da vibração humana foram definidos como “espírito” (corpo mental, reino do pensamento), “alma” (corpo astral, reino das emoções), e “físico” (corpo físico, reino da sensação). No entanto, devemos entender que estas divisões são arbitrárias, construções humanas, porque não existe nenhum lugar onde um grau de vibração se separa do seguinte a ele.

A nossa experiência no nível físico é solitária. Nós vivemos como seres separados, dentro de um Universo repleto de outros seres solitários. Por trás de todos esses níveis de vibração, está Aquele que Vibra, o Eu Único do qual somos uma expressão. É esta “fábrica básica” que chama por nós em nossa solitariedade física e nos lembra da verdade central que estamos todos conectados de algum modo.

Toda a existência humana é uma dança entre nossa experiência solitária e a nossa necessidade primordial de conexão. Um dos grandes paradoxos do Universo, é que é a nossa própria existência física que nos cega quanto ao nível que estamos conectados. O mundo físico cativa tanto a nossa consciência que nós raramente ficamos cientes de que ha além: portanto, é apenas através do lançamento de nossa consciência além deste mundo físico, apenas tirando nossa atenção dele e nós focarmos em nosso interior é que poderemos experienciar os níveis mais profundos do Eu e tocar nossa Unidade primordial.

A barreira principal então, para uma experiência consciente do nosso Eu superior, é que os nossos sentidos físicos devoram grande parte da nossa atenção. Essa é uma consequência natural de uma existência física, e não pode ser julgada em termos de boa ou ruim. Simplesmente é. Os sentidos podem ser vistos ou como um magnífico e extraordinário presente de um Universo Benigno, cujo o único propósito é nos dar as faculdades necessárias para a vida física; ou como uma obrigação do mal, a qual estamos condenados a sofrer e batalhar. A técnica de meditação adiante é baseada na primeira opção acima e desenvolve um controle não apto a julgamento sobre os nossos sentidos.

Cada um de nós tem uma capacidade inerente a negar os sentidos. Enquanto você esteve lendo isso, os seus sentidos de audição, do ofato, do paladar, e do tato não estiveram reduzidos já que sua atenção estava focada em ver, sentir emocionalmente, e pensar racionalmente sobre essas palavras? Isto é apenas um exemplo de como nós subconscientemente selecionamos um ou dois sentidos sobre os outros. O ingrediente ativo aqui é a atenção, ou consciência, e é esta chave que a técnica do Centro da Meditação Estática utiliza no seu treinamento de negação consciente dos sentidos. Através do desenvolvimento de que nós fazemos um milhão de vezes por dia inconscientemente, o CME trás isso a um nível de uma faculdade consciente.

A habilidade de negar os sentidos a vontade, leva esforço e persistência para se obter; especialmente com alguma consistência. Mas mesmo com o primeiro breve momento de separação dos sentidos, vem uma familiaridade com o Centro Estático, aquele Silêncio Primordial que todos nós conhecemos em nossos ossos. Quando este Silêncio Primordial for experimentado, a questão do esforço torna-se irrelevante em luz das excitantes possibilidades percebidas nele. O subsequente refinamento do controle sobre os sentidos passa rapidamente depois disso, e os reinos interiores abrem-se.

O primeiro reino a se abrir é o da personalidade. No CME, isto é visualizado como uma teia de fibras luminosas, na qual cada um de nós roda dentro da corrente do tempo-espaço. Este é o nível no qual nós colocamos nossos Eus dentro de um contexto de quando e onde estamos, e nós nos ligamos a expressão física. A personalidade é nossa criação, uma cuja a criação ocorre inconscientemente e com qual sentimos poucos poder.

Como com o nosso poder de negar os sentidos, nós também temos uma habilidade inerente de moldar nossa personalidade. Lembre da sua adolescência, quando a “pressão do par” era o “cata vento” de quem você escolheu ser (ao menos até certo ponto); uma época de tentar diversas diferentes máscaras e escolher a que nos faziam sentir seguro, ou melhor ainda, escolher a que era “certa” para nós. Quando você foi crescendo e se tornando adulto, você não descartou certas máscaras por outras novas? Cada um de nós tem experiencias em mudar hábitos ruins, ou pequenas e incômodas peculiaridades, para melhor se adequarem em nossas vidas. Os músculos que nós usamos em nosso inconsciente, selecionando quais sentidos negar, são os mesmos que nós usamos na transformação inconsciente de nossas personalidades. O CME exercita esses músculos sobre a personalidade, e você aprende a conscientemente moldá-la, tecendo-a de uma nova maneira em uma expressão mais clara de quem você é e quer ser.

As experiências com a personalidade invariavelmente levam a pessoa a estar ciente de que há um Eu que está experienciando sua essência, que seria o “Agente”, o Moldador. Este é o próximo nível a se abrir, o nível do Eu Individual, o Eu Que Age. Nós normalmente experienciamos este aspecto do Eu através de emoções muito fortes, ou intuições, de que há um certo caminho que devemos seguir. Provavelmente as mais dramáticas experiências de sua vida foram acompanhadas pelo claro conhecimento de quem você é em sua essência. Esta é a sua Individualidade; seu Eu percebendo a si mesmo como um autônomo, indivíduo único. É a Individualidade que projeta e molda a teia de sua personalidade, e consequentemente manifesta-se fisicamente em um corpo; ou pondo de outro modo, a personalidade e o corpo físico são os veículos do Eu Individual.

No CME, o nível de Eu Individual é visualizado como um Sol com os aspectos da personalidade e do corpo físico orbitando ao seu redor como no Sistema Solar. Este Sol existe num Universo Infinito, repleto de outros Eus Individuais, outros sistemas solares, outras estrelas no céu a noite. Da perspectiva do Eu Individual, ele olha “para baixo” para a personalidade e o corpo, empunhando-os como ferramentas mágicas na expressão clara do propósito da Individualidade. Como com os sentidos e a personalidade, o CME pega outrora inconsciente processo natural e torna-o uma faculdade consciente integrada. A pessoa aprende a agir poderosamente e diretamente no Universo como um Individuo igualmente importante.

Com o amadurecimento do Eu Individual ele aprende a se expressar mais claramente, o poder de sua finalidade essencial se mostrará. O conhecimento, e mais importantemente, a experiência, de que tudo está interconectado e a da Fonte Única, começará a se cristalizar. Lentamente, a pessoa é levado a Grande Transformação, que vem com o abrimento do próximo nível do Eu, o do Grande Eu.

O Grande Eu é o primeiro nível  no qual nós realmente experimentamos a interconexão. O Grande Eu existe além do “espaço-tempo-significado” (que é a fundação do espaço-tempo), manifestando incontáveis Individualidades (e consequentemente personalidades, e corpos físicos) dentro da sua corrente. Já que palavras são construções do espaço-tempo, torna-se impossível descrever claramente tal reino, apenas poesia e misticismo podem aproximar uma expressão dele, portanto minhas palavras devem ser tomadas como símbolos, cheias de significado. Dito isto, eu o descreveria como um útero, do qual emergimos como Indivíduos focos de consciência. Mesmo assim, existem inúmeros (um infinito número de?) Grandes Eus, moldando sua prole no rio da existência; portanto isto claramente não é a Máxima Conectividade que chama por nós. Tal conexão vem apenas como consciência do Eu Único, o Eu do qual todos somos iguais centros de expressão. Essa é a Máxima União com Tudo e com o Todo, o objetivo final do CME.


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#10 - Malkuth: Corpo
#09 - Yesod: Personalidade (instinto)
#08 - Hod: Personalidade (mente racional)
#07 - Netzach: Personalidade (Baixas Emoções)
#06 - Tiphareth: Individualidade (essência)
#05 - Geburah: Individualidade (força de vontade)
#04 - Gedulah: Individualidade (altas emoções)
#03 - Binah: Grande Eu (Entendimento)
#02 - Chokmah: Grande Eu (Sabedoria)
#01 - Kether: O Eu Único

CLARK, Rawn. O Centro da Meditação Estática. Disponível em: <http://www.abardoncompanion.com/ViewerJS/#../pdf/CSM-pt.pdf>. Acesso em 08/08/2018.